D24.12《什么才是适合学法的心》-隆波帕默尊者-2024年2月10日

聞 · 法

今天，有很多红色。新年如意！新年发财！

最近一段时间，中国人来得很多，不停地有人来。大部分人来是为了做生意，只有少数人是为了来学法，这是正常的。但是在这少数人里，每天早上来寺庙的中国人超过了一半，泰国人会更少一些。他们（中国人）很精进、很勤奋，但是不停地在换人，所以隆波就要不停地去教基础的部分。

上个星期一也有讲法。因为有新的中国人来了，所以隆波讲的是类似于修行方面的基础部分。泰国人听了之后也不会受损失，因为大部分人的修行依然还不正确。等一下会打开（音视频）给大家听。

在听法的时候，我们不需要太过于专心，要去修行，修禅定。去修自己的行，然后听法，哪个点，那个法刚好跟我们的心相匹配，我们的心就会打起精神来接受那个法。

学法，跟世间的学习是不一样的。比如像我们听报告，我们一边听一边做笔记。隆波跟高僧大德学就知道，你一边听一边做笔记，他就不讲了，他的法全都消失不见了，因为法是透过心来学习的，心对心，以心传心。高僧大德看我们的脸就知道我们需要听哪个程度（的法）、听哪个板块，他就会教（那个板块）。如果我们只是一味地很专心地去听每一个词的话，法就只会进到耳朵，然后进到大脑，然后很快就会忘记。但是如果我们同时也去修行呢，去观自己的心，高僧大德就会不停地讲下去，慢慢地带领我们的心去穿过卡住的那个地方，我们就会自己亲证，而不是高僧大德在“催眠”我们的心。因此在学法的时候，我们要去体会这一点。

比如跟阿姜曼尊者学法的那些高僧大德，没有谁做笔记的，有阿姜苏睿扬，他是后面再做的笔记，在阿姜曼尊者面前（听法）的时候是没有做笔记的。隆波去顶礼隆布敦长老，曾经拿磁带，那个时候是磁带，提着一个录音机。长老问：这是什么？他不认识。然后隆波就说请允许录一下音。隆布敦长老没说什么，隆波就把机器放在那个地方，然后就自己修行、听法。

有很多人（一起听法）的时候，每一个人对法的领悟是不一样的。因此，有时候高僧大德他就会有次第地讲，从基础的开始，慢慢地越来越高、越来越高，超过我们的心灵水平的那个，我们就记不住。但是哪一个部分我们的心能够接受得了，就会知道、就会明白。

法，它并不是透过像听报告那样专心地去听而后学习。要让自己的心放松，让自己的心宁静，要觉知自己，然后同时听法，这个称之为以心传心的方式来学法。高僧大德的心去讲法，我们的心呢，就把心门打开来接受法。打开心门接受法的心，它是什么样的一个状态？非常重要的点在于：（我们要知道）那些有很多看法念头的人，他们的心是接受不了法的，类似于杯子里的水已经满了。

真正能够接受法的心，是有在觉知自己，并且不苦闷。（那些）不会有很多的观念、主见的人，心是比较柔软的，在听法的时候是比较恭敬、比较柔软的，其实就是善的心。善心的特质是轻松的，如果苦闷的话，是听不了法的，也就不会是柔软的。如果是僵硬的，如果是自以为是、顽固的，那是接受不了法的，（心）就不会是灵敏的。不是说坐着，然后要听法了，结果却是迷迷糊糊、昏昏沉沉的，那个是接受不了法的。

最重要的在于：我们听法的时候要老老实实地去听，不需要过多地去解释、注解。一边听一边想的话，就只能是在做理论的学习了。我们要想能够听法，并且能好好去体会里面的内容，我们的心必须是大善心，是灵敏的，是柔软的，不会昏沉，是适合工作，不会懒惰，老老实实地在知道。如果我们的心是这样子的，这样的心是很容易接受法的。

因此，要把我们的心先调整成为善心，然后再听法，这样我们就会获得很多的、很大的利益。如果我们一边听，然后心却很沉重、很憋闷，拼命地去紧盯，有人还拼命地去紧盯到苦闷，（这样的状态）听法是听不懂的，（因为）心就好像坚硬的石头一样，水泼上去根本一点都渗透不进去。如果心是僵硬的，那么这样的人也很顽固、很自以为是，也接受不了法。因此，我们要去观察自己的心，让自己的心是真正属于善心的状态。

善的心是聪明的，随时准备好吸收法。因此我们要去好好地体会：我们当下的心是沉重的吗？憋闷的吗？僵硬的吗？呆滞的吗？昏沉的吗？还是说一直不停地在想东想西？“想”和“觉知”那是完全（不同的）两极，想多少也不知道，停止想才知道。知道什么？知道境界。如果想着要知道什么，知道想的内容，想的内容并不是真正的境界，真正的境界是名法和色法。我们想的内容，那个称之为概念法，完全是不同的种类。因此，如果我们依然迷失在念头的世界里，我们就无法看到名法、色法。慢慢地去观察自己的心，自己有很多的观念、看法，都要把它们扔掉，这些都是学法的障碍。

在隆波去顶礼高僧大德的时候，是以这种恭敬柔软的心去顶礼的，心门是打开的。把心门打开，意思是说——不自以为是，不害怕丢脸。高僧大德说修行错了、修行不好、烦恼习气一大堆，不会害怕这一点，就是以正常的心进去顶礼。如果我们的心不好，高僧大德批评我们，对我们而言是一件很吉祥、很幸运的事情，好过于那些恶人的那种“好话”——我们做得不好他也表扬我们，这样的人是属于恶友。因此，心很轻松、很正常，然后恭敬柔软，不会有很多的看法，随时准备好打开心门接受新的观念，要用这样的心去听法。

等一下会打开视频给大家看，然后我们来去看吧，我们的心能够接受到哪些部分的法。能够达到50分以上、50%以上称之为过关了，如果得到10%也是过关的。那为什么说10%、50%都是过关了呢？因为（前面）说过了，每个人的心灵水平是不一样的。完全不懂的人能够有一点点明白，那个也称之为进步了。

因此，在跟隆波做禅修报告的时候，隆波说好好好，但其实每一个人的“好”是不一样的。（比如）1号的好跟2号的好并不是一样的，仅仅只是很个人式的、私人式的，因为我们学法并没有跟谁比赛，我们只是看我们自己。如果我们的心有进步：噢，那个好。如果提升起来了、进步了，但是不继续进步了，那下一次见到隆波的时候，隆波又说：不好了，不好了。佛陀不会表扬原地踏步式的好。

说了先检查禅修进度的，结果开始讲法了。那怎么办？就先把视频打开看吧。要观察我们自己的心，在我们听法的时候观察自己的心。

（播放视频开始） 上周，隆波几乎没怎么出来跟大家见面，因为身体不舒服了好几天。

法，事实上不是在隆波这里，法在我们自身，这个是经常说到的。想学习法不用听很多，听到了修行的原则，然后要去动手实践。隆波跟随隆布敦长老学习，学得不是很多。去找长老是在2月5号，佛历2525年，也就是42年之前，已经四十几年了。

（隆波）跟随隆布敦长老学习，请教说：“长老我想修行。”那个时候隆波修的只是奢摩他，修了22年，然而没有明白法，得到的只是宁静。打坐了之后，就像我们大家喜欢打坐一样，静静地坐着，然后知道还没有来到终点，还没有来到佛陀教导的终点。去找隆布敦长老，跟长老说：“我想修行。”长老就教导隆波，只教了一点点，说：“修行啊，不难，难的是那些不修行的人。已经读了很多的书了，从现在起要读自己的心。”事实上，长老真正教导的核心在于读自己的心。就是因为这一句话，隆波（此后）就不停地读自己的心。

起先也不知道该怎么读，因为高僧大德并没有说，只是让自己去学习体会。隆布敦长老问：“明白了吗？要读自己的心。”隆波说：“明白了”。那个时候说明白了，因为太紧张了，就像我们大家现在，一旦见到隆波了之后就很紧张，问一个问题，回答的是另外一个问题。隆布敦长老说：“明白了，那就自己去做、去修行”。隆波就顶礼告别长老，然后去苏林府上火车，早上10点钟的时候乘火车出发，想着去阔腊顶礼隆波普尊者。

隆波是同一天见到隆布敦长老和隆波普尊者，听了隆布敦长老开示之后，从苏林府来到阔腊顶礼隆波普尊者。这个时候火车差不多开了一个多小时，当火车从苏林府出发，隆波意识到了：诶？长老说要读自己的心。心是什么？不知道。心在哪里？不知道。要怎么读自己的心呢？不知道。那拿什么去读呢？不知道。总而言之，什么也不知道。

（想到这里）隆波吓一跳：完了！就算下火车也来不及了。那怎么办好呢？在不知道该怎么办的时候，隆波就回来修奢摩他。这个是修行的一个原则：哪段时间我们修行了之后，什么也观不了，然后一头的雾水了，（这时）不需要去挣扎、纠结，把它们全部都扔掉，去修习奢摩他，让心宁静。

隆波就吸“佛”呼“陀”，曾经训练过禅定，训练了22年，呼吸没有几次，心就集中宁静。一旦心宁静，智慧就生起，就开始思考体会了：心在哪里呢？它必然在我们这个身体里面。因此从现在起，我们学法修行就不要超过自己的身体，不要去往外面学，不要去别人身上学，不要去别的事物上面学，而就只是在自己的身体之内学，不超过这个身体。超过身体之外，就会全部都变成别人的了。所以一定要回来，来探索自己的这个身体，因为心必然在这个身体里面。

接着又开始继续有疑问了：诶？心在这个身体里面了，它在哪里呢？在身体的哪个部位呢？隆波就去看：头发里面没有心，皮肤、指甲、牙齿、肌肉……一直看到脚，都没有（看到）心。所以就领会到了一点：心在我们的这个身体里面，但是它并不在我们的身体的哪个部位。那个时候还没有明白心是什么？但只是知道说心在这个身体里面，而并不是在某一个部位。

比如说，如果我们修行，有时如果我们去紧盯身体的某一个部位，希望可以看到心，那是不可能看到的。因为那个被紧盯的对象并不是心，它变成了被觉知、被观察的对象。被觉知、被观察的对象，巴利文称之为所缘。所缘其实就是被观察的对象，心是能观。不停地从头到找到脚，发现心在这个身体里面，但并不在身体的哪个部位。所以又继续有疑问了：那心是什么样子的？看了，在这个身体里面没有心，心并不在身体里面。诶，说心在感受里面吗？在苦乐的感觉里面？

隆波就修习宁静，心有快乐；不会宁静很深，如果宁静很深的话，心就是中舍的；只是一点点宁静，这样心就会有快乐。然后就去看那个快乐，快乐灭掉，也没有看到心。就继续去找，诶，这个心在哪里呢？努力地坐着一动不动，让这个身体酸，就去看那个酸、痛，也没有看到心。因此，心在感觉身体，但是心并不是身体；心在觉知感受，但是心并不是感受。就又继续去想、继续去思考了：心，它在念头里面？

隆波就刻意去想，刻意去想，想到念诵的早晚课诵本：佛陀无限的慈悲……意思是说佛陀是纯净无染的，而且无限的慈悲，就像大海的水一样那么慈悲。佛陀，纯净无染，无上的慈悲。古话是非常动听的，说佛陀是纯净无染的，然后有不可估量的慈悲——这个是说给中国人听的，翻译不出来，如果翻译就有点发蒙。其实意思就是说，佛陀是纯净无染的，他的慈悲宽广无限，就像大海一样那么宽广。

一旦想到佛陀纯净无染，想到课诵本内容的时候，隆波看到念流爬出来，就像蛇从洞里面爬出来了，从胸口里面爬出来了，然后它灭掉。在看到念头生了又灭掉的时候，知者的心就会独立凸显起来。就知道了，就有了一个领悟，知道了那个“念头”跟“知道”完全是相对的。念头一旦灭掉，知道就生起了；一旦念头生起，知道就灭去了。因为，心关注的只是被观察的对象，所以隆波才会说，学法别只是一味地去思维、分析，要去看到境界。不是知道心想的内容，而是知道心在想，这两个是不一样的。知道心正在想，这个称之为知道“寻”，至于心想的那些内容，那是属于概念法，并没有真实的境界来对应。

因此，修行要能看到境界。如果看到境界，知者就会生起。就像（隆波）经常教的，坐着修行然后心迷失去想了，要及时地意识到。知道心迷失去想，而不是知道心想的内容，这完全是两回事。如果知道心想的内容，那是永远没有止境的，因为可以一整天日日夜夜想。（这个连）狗也知道，它在想的时候也知道，但为什么它没有证悟道果，它想什么东西它也知道。猫它要去抓老鼠，知道要怎么去抓，怎么去躲，怎么去扑，它为什么没有证悟道果，因为它只是知道念头，它并没有知道心正在想。

因此，大家修行某一种业处，比如吸“佛”呼“陀”，这是一个例子，什么都行，什么禅修业处都行。吸“佛”呼“陀”，然后心跑去想别的事情，忘了佛陀，忘了呼吸，我们及时地意识到心跑去想了。在我们知道心跑去想的一瞬间，跑去想的心，就会立马灭掉，知者的心就会立马生起，我们就可以获得好的心了。我们修行之所以会坎坎坷坷，是因为我们的心是迷失者，不是知者。迷失去看画面、迷失去听声音、迷失去闻、迷失去尝，迷失去感知身体方面的接触，迷失去心方面去想、演绎、造作，并不是知者的心。

作为知者的心，要能够及时地知道正在呈现的境界、呈现的状态。我们大家大部分的心，一整天是在迷失的，所以高僧大德会强调说：修习一种禅修业处，心迷失了，知道；心迷失了，知道。事实上，用一个境界就可以的。比如我们的心生气，我们知道心生气，生气就会灭掉；知者的心，同样也会生起，真正的钥匙在这里。我们要去观境界，正在呈现的境界、呈现的状态，而不是我们想的内容。念头蒙蔽了事实，蒙蔽了境界。我们迷失在念头里面的时候，我们有身体会忘了身体，我们有心会忘了心。我们的身心是境界，法是在境界、是在真实的世界里面，而不是在念头的世界，也就是要觉知自己。因此我们必须要训练，要先获得知者的心。

训练获得知者的心的方法，就是去及时地知道心迷失，觉知跟迷失是两个相对的点。我们的心迷失去想，及时地知道；其次就是迷失去看，一会看这个、看那个，心去到那个人身上，知道；心跑到别人那里去了，不是知道看到什么，如果知道看到什么，那个就类似于知道正在想什么；要知道心迷失去看画面，迷失去看画面的心就会灭掉，知者的心就会生起。

第一个迷失，是迷失到意根，也是迷失去想，几乎（会）生起一整天。其次就是对于那些没有眼瞎的人，就是迷失去看。在我们看电视剧的时候，感觉到了吗？我们知道剧情，但是我们会忘了自己的身、自己的心，这个称之为迷失去看。第三个迷失，就是迷失去听。我们听到声音，这颗心跑去听，就忘了自己的身、忘了自己的心。生起最频繁的迷失，也就是迷失在意根，迷失去想。

所以高僧大德就强调，修习一种禅修业处，心迷失去想了，我们知道。比如像隆波，就是观呼吸，然后心迷失去想了，及时地知道；或者心迷失去紧盯呼吸了，及时地意识到。隆波曾经见过隆波田长老，他教做手部动作。看隆波田：哦，隆波田的修行真棒！他做手部动作，不是为了要知道手；做手部动作，是为了要觉知自己，其实也就是要有知者的心。用的词是不一样的，但是本质是一样的。他做手部动作，隆波看他，他一直在觉知自己。

看到身体在动，心只是作为一个观者，可以开发智慧。他的弟子坐着跟他学。一类人坐着在想，“哎，这个动作之后，下一个动作是什么？”只是一味在想，“诶，这一个动作之后，下一个动作呢？”哦，是这样，这个是迷失在想。还有另外一个是迷失去紧盯手，手到这个地方，心也在这里；手到这里，心也会跑到这里。但就是没有看到自己的心——那是在紧盯。就像我们在观腹部升降，心跑到腹部；或者是我们观呼吸，心跑到呼吸上面，但是我们没有看到心跑上去了，那个全都是迷失。

因此，没有哪个禅修业处比哪个禅修业处更好，要去修我们所擅长的、顺手的禅修业处。一旦心迷失了，我们及时地意识到，比如你迷失去想了，感觉到了吗？要去知道，并没有说不准。迷失了，要知道，而不是不准迷失，完全是两回事。如果不准迷失，我们就会非常的苦闷。我们并没有说不准，因为心的自然状态就是会想，一直在想、演绎、造作，我们并没有去改造它。我们要去认识了解它，我们并没有去改造它。心有职责去想，它就会去想，想的时候我们会迷失在念头的世界，我们要及时地意识到。

我们要训练去及时地知道自己的心。

隆波念佛陀、念早晚课的内容，看到这个心正在想，不是知道在想什么内容，是看到念流冒出来了、灭掉，然后知者生起了。一旦知者的心生起了，隆波就说，哦，这个自己从10岁就已经能够做到了，是通过另外一个方法做到的，不是用觉性去观境界而获得的，隆波是透过打坐获得的。打坐吸“佛”呼“陀”，一旦越来越宁静，佛陀便消失只剩下呼吸；心进一步宁静，呼吸消失变成了光明；然后心去抓那个光明；接下来觉性及时地知道心在抓光明，心就会回来安住独立凸显起来，断了“寻”，断了“伺”。

“寻”就是心去想光明，“伺”就是心跟光明打成一片。断寻断伺，心逆流进到自己身上来，生起了喜，生起了乐，自己就会知道说：“哦，心是观者。”那是自己10岁的时候，因为当时没有高僧大德指点，不然的话应该离苦很久了。

后来见到隆布敦长老，隆波就试另外一个方法，是属于城市人可以用的方法，尤其适合那些无法入禅那、无法入定的人的方法。用的这个方法就是：修什么禅修业处都可以，只是不去追求宁静；修习什么禅修业处都可以，我们所擅长、顺手的，但必须要去及时地知道自己的心。呼吸了之后，心跑去想了，及时地知道；心跑去紧盯呼吸了，及时地知道。或者观腹部升降，就去观：心跑去想了，及时地知道；心跑去紧盯腹部了，及时地知道。经行，就去经行，去觉知，看到身体在走，并没有去强迫让心宁静；看到身体在走，然后心跑去想，及时地知道；心跑去紧盯身体了，及时地知道，比如紧盯脚，及时地意识到。在我们及时地知道心的时候，知者就会立马生起。我们及时地知道心迷失的一瞬间，知者的心就会自动自发地生起。

一旦有知者的心了，隆波继续修行时就努力地呵护让心静止，想着观心就是目不转睛地盯着它看，然后让它空、静止不动、什么也不想。修了3个月后去顶礼长老。长老一看，说：“你修错了！心是想者、演绎者、造作者，结果你修行，直到它不想、不演绎、不造作了。你修错了，要重新修，要去读心。”

读心其实就像读书一样，我们并不是作者。这个故事有爱，我们知道；有恨，我们也知道。我们读自己的心，就像读一个故事，我们的心生起了爱，我们知道；生起了恨，我们知道；我们的心紧张，知道；我们的心害怕，也知道。

就这么不停地读下去。隆波用的时间是4个月——从这一点开始修了4个月，有一天心就集中了、就明白了：这个心并不是我。它会自己快乐，自己苦，它会自己生气，它会自己爱，它会自己紧张，它会自己担心。看到它是自己在工作的，它不是“我”。

第三次去顶礼隆布敦长老，长老说,你修行已经明白了，你已经可以靠自己了,从现在起不需要跟他学，也可以靠自己上路了。但是隆波也还是去的，一直不停地去。高僧大德还活着，就必须要利用这个机会。要这样不停地去训练自己，要能够读得出自己的心。

要是能够读自己的心，我们就会明白心、了解心。明白心是什么样子的呢？明白心是无常的，明白心不是我，我们控制不了它——也就是看到无常、看到无我，这个是在修毗钵舍那，修内观。

我们读自己的心，如心本来面目去读自己的心。心爱，也知道；心生气，也知道；心贪，心迷失，也知道。最后智慧就会生起：每一种心从来没有恒常过，生气不会一直生气，爱也不会一直爱；每一种类的心我们都命令不了，它是自行在运作的，比如要生气它会自己生气，它要爱它会自己爱，就会看到无我。因此，读自己的心啊，我们就会看到心的实相：心并不是我，不是我的。如果看到这一点，我们就见法了。要看见、看见！隆波就是从隆布敦长老那里学的。

好，今天讲法就讲到这里。要去用功，要去读自己的心。 （播放视频结束）

开始隆波提示的是：要有觉性，直到心变成知者、观者，去及时地知道境界。刚才感觉大家都特别聚焦在这个屏幕上面，但要注意的是自己的心，要关注自己。法是认识了解我们自己，直到能够放下自我，不再执着身心，不再执着名色。不再执着、抓取，心就会放下；不再抓取，心就没有了负担，自身就会有快乐跟宁静。

今天讲法就讲到这里，要去做到、要去用功，要不停地去训练。能记得住吗？记得住教的方法吗？记不住，那就去重复收听。

如果我们没有获得知者、觉醒者、喜悦者的心，我们修毗钵舍那、修内观是无法真的能修成的。因为心会一直带着偏见：喜欢这个、讨厌那个、害怕这个，会迷失，会忘了，心就会有偏见。

作为知者的心是没有偏见的，它是老老实实地在知道：身体是什么样子的，如其本来面目地去知道；心是什么样子的状态，也如其本来面目地去知道；这个身体在示现三法印，心也在示现三法印——就会这么照见。

一旦看到身心示现三法印，心就会放---为什么要抓呢？它是不长久的现象，是外面的（事物），无法真的控制得了——心就会把它们扔掉。一旦心不再执着身体，我们就不会因为身体而苦；一旦心不再执着心，我们就不会因为心而苦。执着于什么，就会因为什么而苦。要去训练，没有谁可以帮得了我们，必须自助。

1号：打坐，日常生活中培养觉性。往往一起床的时候会有觉性，感觉到想法，想蕴灭掉，没有自我。接下来可以造作，又会觉得心情舒畅。依然会挣扎着去造作，依然有无明。希望可以发愿追随菩萨。看得对吗？

隆波：发愿追随菩萨，你遇到菩萨了吗？想累积波罗蜜，这个很好，随喜功德。要去训练，不停地去训练。追随菩萨并不是一件容易的事情。要试着去看，在《本生经》里面去看，Panapinga（音译耶输陀罗前世）一直在不停地追随菩萨，一路很艰辛地走过来。

那也很好，也必须要有，如果没有人扮演这样的角色也不圆满。如果菩萨从来没有老婆的话，就不会知道地狱真的存在。慢慢地去修行，你的修行不错。如果要想走这条线路的话，这么修很好。有时间、有机会做布施、持戒、修行。要想长途跋涉，必须要有资粮。做布施之类的是属于我们的资粮。这样在这么长久的六道轮回里，就不会至于太艰苦，必须要非常强大，才能走得下去。

很好，要想这么走，也行，不错，但是必须要很强大。依然还不太强大，能感觉到吗？心听到隆波讲就已经有点气馁了。Panapinga强大到什么程度？（讲一个故事）有一个老婆罗门来求，要菩萨把Panapinga送给他，Panapinga很高兴，她很法喜。如果是我们呢？丈夫把我们送给别人了，我们会很高兴吗？不会高兴的，会很恨呢。因此那个并不一般，要想追随佛陀，必须要有极大的奉献精神，不然的话就跟不上。

2号：修行很自律，用心做固定形式练习，喜欢装修心。依然没有觉知，瞋心很重，喜欢对比。日常生活中不停及时地知道身体。经常看到自己背后（的念头），但是不中立。无论生起什么样的感觉，都只是很单纯地去觉知。请求隆波开示。

隆波：对了，已经对了，就是老老实实地去知道。但是你的心呢，现在不老实，那怎么办呢？心有点僵硬，能感觉到吗？因为你紧张，然后你努力地去控制那个紧张。

心紧张没有关系，因为你避免不了它紧张，但是你努力地去控制那个紧张是错的。心紧张，知道紧张，不需要让它不紧张，不需要让它消失。要老老实实地去知道。在我们老老实实地观境界的时候，心的工作就不会太繁重。如果我们观境界不老实，挣扎着去造作，心的工作就会很繁重。比如说如果生气生起了，我们老老实实地去知道，心并没有做什么；如果想让生气消失，就拼命地去挣扎了；想让贪消失，心就拼命地开始挣扎了，心就会累。去训练，老老实实地去知道，这个很好，去训练。

3号：透过念诵作为固定形式用功，早上经行20分钟。日常生活中感觉动手或者动脚来觉知。修行觉得更自然了。想知道对父母的孝敬跟感恩心如何做？因为他们非常苦，如果这个职责尽得不好，会对我的修行有障碍吗？

隆波：读一下最后的那个问题。

3号：想知道如何对父母孝敬、孝顺？父母特别的痛苦，想问如果自己的这个义务尽得不好，会对修行有障碍吗？

隆波：一定要正确地尽自己的义务。父母有苦，不是我们一定要跟他一起苦。父母有苦，也就说病得特别重，病得很厉害。我们必须不苦，我们的心必须安住、中立。要以理解、同情的心去看他，因为我们每个人都有苦，因为每个人都有自己的业。

3号你有看到吗？你的心不中立。这个必须要纠正，要去及时地知道自己，识破自己。如果心不中立，看到父母苦我们就会跟着一起苦了。一起苦，一起乐，同甘共苦，这是属于故事里的说法。

但对于修行人来讲呢？看到爱的人苦，我们的心必须要先中立，然后去看怎么可以帮他们，而不是说跟他一起哭，一家人抱着一团哭。不是的，那个并不是孝顺，那个不需要来学法修行都可以，都是这样子的。

你要观自己的心，别让自己的心浸泡在苦里面。父母苦，我们必须不苦。不然的话，跟他一样苦，我们怎么能帮得了人呢？一旦我们的心中立，我们的心不苦，我们的理智、智慧就会生起，我们就知道怎么帮，能够帮到哪种程度。

帮助别人啊，没有谁可以帮得了全部，每个人都有他自己的业，我们只能够尽自己的一份力。必须要这样去用心。看到他苦，我们有悲心但没有舍心的话，一起受苦根本没有任何好处，就只是在家里又增加了一个苦的人。

要坚强一点，你苦是因为你想让自己的父母不苦，要把这个念头看出来。自己的“想要”把别人的苦吸进了自己的心里。要去看这个欲望、这个想要。

4号：每天做固定形式用功：念经、修禅定、听法、经行。透过经行来观心的迷失，看到的烦恼习气是我慢、满意、不满意，经常会迷失去想。看到感受、想蕴、行蕴生了就灭，心不中立。请求长老开示，我修的是对的吗？

隆波：对的。4号对吗？这是4号吗？修的是对的，继续用功。别着急，慢慢地去观，慢慢地去体会，去不停地读自己的心。你的修行很好，慢慢地去积累。

5号：持戒，每一天都坚持在固定形式里用功，看到心迷失得非常频繁，控制不了。不够心意坚决，输给昏沉，透过听法来纠正，感觉自己有力量去继续战斗。请求开示。

隆波：去听法，听了之后继续去战斗。根本没有什么修行的方法，因为你已经知道了，已经了解了。要如身本来的面目去观身，如心本来的面目去观心。什么时候观不了，那就去修习宁静。你已经知道原理了，那就必须强大，必须坚强，去用功。如果三天打鱼两天晒网，就不会获得突破，必须要每天去用功。

隆波训练的时候，懒惰有吗？有，但是心一直想到隆布敦长老，一天想他的次数数不清。一懒惰想躺下来，就感觉好像长老在看着，于是躺不下去了，只能起身来战斗。隆波是瞋心比较重的人，一生气嘴巴要骂了，就好像长老正在看着，不敢骂了，就好像高僧大德一直在旁边看着。这样自己就会慢慢提升起来，就不会随顺烦恼习气。

很好，5号去用功。4号，有一点点弱点，依然非常频繁地迷失去想。想得太多了。不要去思维法，要去觉知。别只是不停地想、想、想法、思维法，那不行。

6号：固定形式每天用功。看到生起的现象是暂时的，看到生气在胸口生起，看到快乐、清凉，心里面生起很强烈的情绪。特别贪，想修行很好，心依然很坏，依然会经常回来看自己的心。但有些时段好像是不会修行，好像修行没有进步，必须要在哪个地方调整一下。

隆波：修行很好。蕴能够分离了，很好。修行要持之以恒，已经做到了，就要持之以恒。有些天会觉得说，唉，修行真的很好。有些天呢，什么也观不了了。如果什么也观不了，不需要受到惊吓，不需要努力地去修得很好，只知道说今天呢，修行不好。如果心是中立的，很快心就会重新安住起来。

7号：固定形式用功是以经行为主，日常生活中多觉知身体，一旦心迷失了，知道。经常看到的烦恼习气是我慢、瞋心，看到更微细的烦恼习气。心修行更加精进了，心会自己修行。看到这个心一觉知身体就会呈现，会不时地断开。这个看得对吗？

隆波：看得完全对，就是那样子的。蕴啊，它之所以能够呈现，是因为心。因此有单一的心，就可以创造出全部的五蕴，五蕴就可以呈现出来了。不停地去观下去，包括心都不是我呢，作为心的产物——五蕴，它怎么可能是我呢？如果能够直接契入心的话，那就容易了。但是别着急，一旦听到隆波这么开示，就会开始踩油门了，那就彻底地坏掉了。慢慢地学，慢慢地体会，不要着急。修行啊，不能着急。不停地紧随着去观，什么时候会出结果，随它去。我们持之以恒地在因上面去播种，修行必须这样做。

8号：自己是我慢特别强的人，所作所为的背后往往都是很想出名、很想突出。一般都是观呼吸，然后知道心中立，然后会观察，这个腰部会越来越放松。扫描身体，会看到无我更加清楚。请求开示。

隆波：把心退出来一丁点。进得太深了一点，你退出来一点点。烦恼习气在外面，要出来接触境界，让眼耳鼻舌身意去接触境界。能够松开得了吗？能够从现在这个点松开一点点吗？慢慢地松开，慢慢地松开、松开、松开，把心退出来。把心退出来了之后，试着睁开眼睛。

非常棒，很好。心在这一点呢，就是知者的心了。接下来眼耳鼻舌身意接触境界，你就会看到所有生起的造作，就很容易开发智慧了。

进到那个地方静止不动，然后创造内在的世界，那个也很好，但是会很慢。那是走在梵天神的那条路线，就会比较慢一点。要出来接触境界，然后常常看到心的运动变化。仰赖于你修得很好的禅定的力量，心里面有一点小的变化，就看到了。如果禅定不好的话，一整头大象来了都看不见。但是现在这样，小的、一丁点小的虫进来就看到了。这样在外面开发智慧会更容易。

好了，今天讲法就到这里。要去用功，去提升，让自己的心变成知者、觉醒者、喜悦者。然后仰赖于知者、觉醒者、喜悦者的心，去探究身心的实相。如果没有知者、观者的心，就无法真的修行。比如教阿毗达摩的那些道场，他们教得很好。说这个身体走，对吗？身体走，心作为知者。他说的是对的，但用的是思维分析。

我们必须要训练，真的让心变成知者。这样身体动的时候，就立马看到动的这个并不是我，智慧就会立马生起了，就会看到三法印。不然的话，就不停地在背：身体坐，心是观者；或者，色法坐着，名法知道；色法站，名法知道；色法走，名法知道……听了之后不知道究竟是什么，就不停地在背、背、背，能得到什么？得到的只是奢摩他。

如果我们的心真的是知者的话，觉性觉知身体就会看到没有个“我”；觉性觉知感受也会看到没有我；觉性如果觉知心呢，就会看到在觉知的那一刻，是没有我的；在迷失去想的时候，就会又有我了。

我并不是真的存在，我是源自于我们错误的界定、错误地去想、错误地相信——这三种错误的重叠。我们开始错误地界定无常、苦、无我的现象，将无常的现象界定成是常的。这个身体是无常的，但是有谁想到说，今天自己会死呢？没有，没有呢，于是我们就界定说这个身体是长久的，至少呢，今天肯定是不会死的。要去训练，去正确地去界定。我们每一次呼吸之间都在死，我们要这么去界定。接下来我们的念头就会正确，最后呢，我们的这个见解就会正确。

好了，今天讲法就讲到这里。几乎十点了。

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